por:
José Augusto de Oliveira Maia
17.11.2018
INTRODUCCIÓN
En la 6ª parte de nuestro estudio(*), analizamos las posiciones del Cristianismo y del Liberalismo en relación a la Biblia, viendo que, mientras que para los cristianos la Biblia es la autoridad como Palabra de Dios en su vida, para los liberales la autoridad reside en sus propios principios, a los que intentan adaptar la Biblia, distorsionando el mensaje divino en ella contenido; no es de extrañar que las mismas diferencias existan entre uno y otro en cuanto a la persona de Jesucristo.
DIFERENCIAS ENTRE CRISTIANISMO Y LIBERALISMO EN RELACIÓN A LA PERSONA DE JESÚS CRISTO
Machen inicia sus consideraciones afirmando que la actitud cristiana genuina hacia la persona de Cristo se basa principalmente en el Nuevo Testamento, especialmente en las cartas de Pablo; para el apóstol, Jesús era el objeto de la fe que él predicaba; Pablo no sólo crea en Dios, sino que crea en Jesús sin ningún tipo de conflicto de fe; la obra redentora realizada por Cristo en el Calvario era el centro de la fe de Pablo, antes incluso del ejemplo de vida dejado por su persona.
"La religión de Pablo no era, primero, una fe en Dios como la fe de Jesús; era una fe en Jesús; Pablo, sin reservas, confió a Jesús el destino eterno de su alma." (página 72 - vea II Timoteo 4:6 - 8)
La fe del apóstol Pablo en Jesús era la misma que los primeros discípulos de Jesús practicaban (Gálatas 1:22 - 24; 2:6-9).
"Si hubiera ocurrido algún desacuerdo, la mano derecha de la comunión, a la que las columnas de la iglesia de Jerusalén extendieron sobre Pablo (Gálatas 2:9), sería una imposibilidad. Los hechos son demasiado claros. Toda la historia del cristianismo sería un laberinto sin salida si la iglesia de Jerusalén y Pablo no hubieran hecho de Jesús el objeto de la fe. El cristianismo primitivo, como certeza, no consistía en la imitación de Jesús." (página 73)
Esta fe profesada por la Iglesia primitiva, tanto por los primeros apóstoles como por Pablo, se basaba en las propias palabras dichas por Él en todo el Evangelio.
"Jesús presentó la ira de Dios de un modo más aterrorizante de lo que hicieron sus discípulos posteriormente; fue Jesús - el mismo Jesús que los liberales modernos presentan como un defensor del amor indiscriminado - que habló de las tinieblas y del fuego eterno, del pecado que no puede ser perdonado, ni en este mundo ni en el venidero." (página 74 - vea Mateo 25:41 - 46; Marcos 3:28, 29).
"Él invitó a la gente a la confianza por la presentación de su maravillosa persona. Grande era la culpa del pecado, pero Jesús era aún mayor; Dios, de acuerdo con Jesús, era un Padre amoroso, no del mundo en pecado, sino de aquellos a quienes él trajó a su Reino por medio de su Hijo." (página 74)
JESÚS ERA CRISTIANO?
Mientras el cristianismo presenta, sobre la base del testimonio de las Escrituras, Jesús como el Salvador en el que todos deben creer, el liberalismo teológico (LT) presenta a Jesús de forma totalmente diferente; según los liberales, "Jesús fue el fundador del cristianismo porque él fue el primer cristiano, y el cristianismo consiste en la repetición de la vida religiosa instituida por Jesús." (página 75)
Pero una religión que predica que, más importante que creer en la persona de Jesús, es seguir su ejemplo, choca con algunas dificultades:
1) Jesús afirmaba con convicción que era el último Juez de toda la Tierra (Mateo 25:31 - 46); ¿podemos imitarlo en esta convicción? Si, como afirma el LT, esa afirmación de Jesús era injustificable, ¿cómo hacer de él nuestro ejemplo? "¿Qué se debe pensar de un ser humano que se alejó tanto del camino de la humildad y de la sanidad hasta el punto de creer que el destino eterno del mundo estaba colocado en sus manos? La verdad es que si Jesús es un mero ejemplo, él no es un ejemplo digno, pues él supuso ser mucho más que un ejemplo." (página 75).
El LT intenta driblar esta dificultad afirmando erróneamente que la conciencia mesiánica de Jesús surgió tardíamente en su vida; al comprobar que sus semejantes no se veían como hijos de Dios, como Él se veía, se dedicó a llevarlos a esa misma condición disfrutada por Él, considerando a sí mismo, para ello, el Mesías prometido. Pero esta reconstrucción de la persona y de la trayectoria demostró ser falla, pues
* no hay evidencia en la narrativa de los cuatro Evangelios de que Jesús haya evolucionado en su pensamiento sobre sí mismo, de una simple comprensión humana hacia una exaltada conciencia mesiánica
* si la conciencia mesiánica de Jesús, aunque tardía, era errónea, ¿cómo adoptarlo como ejemplo a seguir?
2) Otra dificultad en seguir el ejemplo de Cristo es el hecho de que Él está indisolublemente separado de nosotros por la ausencia del pecado en sí (véase Juan 8:46; Hebreos 4:14, 15).
La afirmación de la ausencia del pecado en Jesús es la piedra de tropiezo para el LT; porque si Jesús, siendo humano, era 100% sin pecado, entonces algo más habría en su humanidad que no estaría presente en nosotros, haciéndolo radicalmente diferente de nosotros; "En el relato de la tentación, somos informados de cómo Él ha logrado mantener el pecado desde el exterior, y nunca nos es dicho cómo él lidiaba con el pecado después de que éste consiguiera entrar en su vida." (página 78).
La diferencia entre nosotros y Cristo impide que la mera experiencia religiosa de Jesús sea la única base de la vida cristiana; una vez que Él no tenía pecado de que arrepentirse, nuestra experiencia religiosa es diametralmente opuesta, una vez que reconocemos que todos somos pecadores.
Así, los discípulos de Jesús "estaban conectados a su nombre, no porque él era el ejemplo de cómo librarse de sus pecados, sino porque se libraban de sus pecados por medio de él. Era lo que Jesús hizo por ellos, y no el ejemplo de su propia vida, que los hizo cristianos. Así es el testimonio de todos los registros primitivos que tenemos." (página 79 - vea Hechos 2:38; 15:7 - 11).
Por lo tanto, el mensaje del Evangelio de la Iglesia desde sus inicios y siguiendo con Pablo es de una fe personal en Jesús, como aquel que nos libra del pecado.
"La fe cristiana es la confianza depositada en él, para la remoción de los pecados; él no puede depositar esa confianza (en el sentido que estamos tratando aquí) en sí mismo, por lo que ciertamente no era un cristiano. Si estamos buscando un ejemplo completo de la vida cristiana, no podemos encontrarlo en la experiencia religiosa de Jesús." (página 80)
En contra de estas afirmaciones, dos objeciones son presentadas por el LT:
a) siendo Jesús verdadero Hombre (doctrina fundamental), no tendría su propia religión?
Sí; sin embargo, la relación de Cristo con Dios no se basaba en el perdón de sus propios pecados; "La religión de Jesús era de una filiación directa; el cristianismo es una religión de la conquista de la filiación por la obra redentora de Cristo." (Juan 17:5; Colosenses 1:12 - 14).
b) si Jesús es tan diferente de nosotros, no puede ser nuestro hermano ni nuestro ejemplo.
A esto Machen responde:
"La diferencia entre Jesús y nosotros sirve para enfatizar, y no para invalidar, la lección. Si aquel a quien se le dio todo el poder necesitaba descanso y fortalecimiento en oración, cuanto más nosotros; si aquel a quien los lirios del campo revelaron la gloria de Dios aún fue al santuario, ciertamente necesitamos aún más este tipo de ayuda; si el que es sabio y santo puede decir 'se haga su voluntad', entonces la sumisión es ciertamente más adecuada para nosotros, cuya sabiduría es como la insensatez de un niño." (página 82)
Pero para que Jesús sea aceptado como ejemplo para la humanidad, en primer lugar se debe aceptar lo que Él ofreció: la salvación, a través de la fe en Él mismo.
"Existe una diferencia profunda, por tanto, entre la actitud del liberalismo moderno y del cristianismo hacia el Señor Jesús. El liberalismo lo considera un ejemplo y un guía; el cristianismo lo considera un Salvador; el liberalismo lo hace un ejemplo de fe; el cristianismo, el objeto de la fe." (página 83)
LA SOBRENATURALIDAD DE JESÚS
Además de todo lo que fue presentado hasta aquí, la fe cristiana se basa en la sobrenaturalidad de Jesús, hecho extraño al LT.
"Pablo separó a Jesús de la humanidad común y lo colocó al lado de Dios. Las palabras de Pablo en Gálatas 1:1 - 'no por parte de hombres, ni por medio de hombre alguno, sino por Jesucristo y por Dios Padre, quien lo resucitó de entre los muertos' - son típicas de lo que aparece en todo lugar en las epístolas." (página 84)
El término griego empleado por Pablo para designar a Jesús como Señor es la traducción del hebreo Iavé (YHWH) del Antiguo Testamento, el nombre hebreo de Dios (véase Éxodo 3:15).
Los primeros apóstoles de Jesús, anteriores a Pablo, concuerdan con él en cuanto a la sobrenaturalidad de Jesús; si no fuera así, tal divergencia se reflejaba en las epístolas del NT (Gálatas 1:1; II Pedro 1:1, 2; 1 Juan 1:1 - 3; Judas 1:1).
"Este mismo relato de la persona de Jesús, presumido por las epístolas paulinas, aparece en las detalladas narraciones de los evangelios. Los evangelios concuerdan con Pablo en la presentación de Jesús como alguien sobrenatural, y esa concordancia no está en uno o dos evangelios, sino en los cuatro." (...) "En los cuatro evangelios, Jesús aparece como poseedor de un poder soberano sobre las fuerzas de la naturaleza; en todos los cuatro evangelios, como en todo el Nuevo Testamento, claramente aparece como alguien sobrenatural." (página, 85, 86)
Con el fin de esclarecer el uso y el sentido del término "sobrenatural", Machen lo define como "acción inmediata de Dios, en el sentido de no suceder por un intermediario" (página 86); subordinados a esta definición, dos premisas son necesarias: I) la existencia de un Dios personal; II) la existencia de un orden natural real. Esta definición cristiana de sobrenatural, expuesta arriba, es opuesta al deísmo ("Dios colocó al mundo para funcionar como una máquina, y entonces lo dejó para ser independiente de Él") y al panteísmo ("El panteísmo identifica a Dios con la totalidad de la Naturaleza, por lo tanto, de acuerdo con la visión panteísta, es inconcebible que cualquier cosa 'del lado de afuera' pueda entrar en el curso de la Naturaleza. ") (página 87).
De acuerdo con la visión cristiana, "Dios es siempre la causa primaria, pero existen causas secundarias, y ellas son usadas por Dios, en el curso común del mundo, para el logro de sus objetivos. La exclusión de estas causas secundarias hace un acontecimiento milagroso." (página 88).
El LT rechaza los milagros contenidos en el Antiguo y el Nuevo Testamento; sin embargo, sin ellos, hasta podría ser más fácil creer en las narrativas neo-testamentarias, base de la fe cristiana, pero sería sólo la historia de un simple maestro, cuya bondad lo habría condenado a una muerte vergonzosa y fin de la historia; pero con los milagros, especialmente con su resurrección y victoria sobre la muerte, tenemos la historia de un Salvador que puede librarnos del pecado y de la muerte; "Sin los milagros, tendríamos un maestro; con los milagros, tenemos un salvador." (página 90).
Así, los milagros del Nuevo Testamento, tomados en su contexto, apuntan hacia un propósito divino, la victoria sobre el pecado y la salvación de la criatura perdida.
"Y esa acción creativa de Dios, tan misteriosa, tan contraria a toda expectativa, y aún tan compatible como el carácter de Dios que es revelado como el Dios de amor, se encuentra en la obra redentora de Cristo. Ninguna producción de la humanidad pecaminosa podría haber redimido a la propia Humanidad de la horrible culpa, o alzado una raza pecaminosa del fango del pecado, pero Dios proveyó un Salvador." (página 91)
En cuanto al Liberalismo Teológico ...
* rechaza lo sobrenatural en Jesús relatado en los Evangelios; el LT acepta a Jesús como personaje real de la historia humana (el Jesús histórico), pero define que esta realidad no puede comprender la sobrenaturalidad de Jesús; "una persona sobrenatural nunca es una persona histórica" (página 92)
* rechazando la sobrenaturalidad de Jesús, lo rechaza como Salvador, así como su obra expiatoria en la cruz para la redención de nuestros pecados
EL FALSO DISCURSO DEL LIBERALISMO TEOLÓGICO
Además, el LT, engañosamente, mantiene el uso de términos ligados a la fe cristiana, pero carentes de su sentido original para la fe; "Por lo tanto, cuando el predicador liberal dice que 'Jesús es Dios', la importancia de la afirmación depende totalmente de lo que se quiere decir con 'Dios'. (página 95).
Si tomamos el punto de vista liberal de que Dios es sólo la unidad del Universo que habitamos, y no un ser personal, decir que Jesús es Dios sólo quiere decir que "la vida de Dios, que está en todos los hombres, aparece con claridad o riqueza especial en Jesús. Esta afirmación es opuesta a la creencia cristiana en la divinidad de Cristo." (página 95).
Si, por otro lado, el término "Dios" significa sólo la mayor aspiración del ser humano, afirmar que "Jesús es Dios" equivale sólo a decir que la persona de Jesús es el ideal de toda la raza humana; pero para la fe cristiana, "Jesús es idéntico, en su naturaleza, al Creador y Regente del Universo." (página 95).
La aceptación del Cristo predicado por la iglesia liberal nos da un Jesús visto como un buen maestro, pero sólo eso; sin embargo, la aceptación del Jesús sobrenatural presentado en los Evangelios y predicado a lo largo de los siglos por la Iglesia cristiana nos da "un salvador, que vino voluntariamente a ese mundo para nuestra salvación, que sufrió en la cruz por nuestros pecados, resucitó de los muertos por el poder de Dios, y vive eternamente para interceder por nosotros." (página 94).
"La diferencia entre estos dos puntos de vista es la diferencia entre dos religiones totalmente distintas, y ya es hora de afrontar esta cuestión; ya es hora de abandonar el uso engañoso de frases tradicionales, y de que la gente diga lo que realmente piensan. ¿Debemos creer el Jesús del Nuevo Testamento como nuestro salvador, o debemos rechazarlo con la iglesia liberal?" (página 94)
(*) - MACHEN, John Greshan "Cristianismo e Liberalismo" - Shedd Publicações - tradução Caio Cesar Dias Peres - 1ª edição - 2012 ( Brasil)
